第11集《 楞严经修学法要》
《楞严经》修学法要。常钦和尚尼慈悲！诸位法师，诸位在家菩萨!阿弥陀佛！
请大家打开讲义第二十三面，己二、劝修。
我们身为一个净土宗的修学者，当我们开始在佛堂中，忆佛、念佛的时候，也就是说当我们明了的心跟阿弥陀佛的圣号，一接触的时候，在我们生命当中，会产生两种强大的力量。一个是我们内在一个心灵的力量，我们那种皈依的心。其次一个外在的弥陀四十八愿的这种强大的加持力，心力跟佛力的结合。那么，当这两种力量在交互作用的时候，我们称为感应道交。感应道交从两方面来说：当我们平常在感应的时候，对我们来说，是消我们的业障、增长我们的福报。但临终的时候，感应道交，就使令我们带业往生、求生净土。所以：我们可以这样讲，净土宗的修学者，他整个生命的目标，就是追求一件事情，感应道交。想尽任何办法跟阿弥陀佛的本愿，能够心心相印、感应道交，你就成功了。
感应道交到底是一个什么样的相貌啊？
古德说是：千江有水千江月。月亮是高高的挂在空中，充满了广大的光明，那我们没有光明，我们希望把佛的光明，转成我们自己的光明，怎么办呢？千江有水，你把这个脸盆准备好了，这个月亮的光明就映上了。感应道交说得清楚一点，就是把佛的功德，转成你内心的功德——转他成自。那么站在一个转他成自的角度，就知道一件事情：就是佛菩萨对我们的加持力，佛陀永远居在被动的角度。所以我们修净土宗的人，要知道一个真相，佛陀不能主动的救拔我们，不可以。月亮有无量的光明，但是它不能主动的照耀我们，我们必须把水准备好了，它才能够成就感应。
所以我们的心灵力量，永远都是居于主动的地位。这就是印光大师为什么说：我们今天在念佛的时候，你释放出一分的力量，佛陀给你一分的感应。你释放出是三分的力量，佛陀给你三分的感应。你是十分的力量，他给你十分的感应。所以从这当中，就知道一件事情，你念佛，问题不在你念的数目多少，而是你在忆念佛陀的那个明了的心，跟佛号接触的时候，你产生多大的力量，就产生多大的回应。所以如何加强我们心灵的力量，变成是非常重要的一件事。
当然我们内心的力量，从本经来说，是有两种差别：一种是从真实的心所发出的力量，一种是从虚妄的心所发出的力量。
什么叫真实的心？
它的内涵叫做离一切相，即一切法。一个人进入真如三昧的时候，他心中是没有相状的。古人说是能所双亡，诸相叵得。没有对立、没有相状。它也不是杂染相，但它可也不是清净相，所以说是离一切相，或者说清净本然，周遍法界，禅宗说的本来无一物，何处惹尘埃，它没有相状。它虽然没有相状，它可也是即一切法，它具足无量无边的布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧这种功德之法，它有那种强大的能量。所以它随时可以现出杂染相，和现出清净相，所谓的普门示现。所以一个人把心带回家以后，他本身没有相状的，但是他随缘可以显现任何相状，这种力量是特别的强大的。但是不幸的是，我们现在不是安住在真实的力量，我们现在凡夫是什么力量？是一种虚妄的力量。
什么叫虚妄的力量？
就是我们那一念心跟外境接触的时候，我们内心有五种相貌会出现。过去的业力，有这个色、受、想、行、识这五种相貌在心中同时显现出来。
我们跟每一个人跟任何的事情接触的时候，有一个色尘的相貌。这个色尘包括色、声、香、味、触、法六尘。福报大的显现安乐美妙的色尘；福报差的显现一种苦恼卑贱的色尘。接下来是感受，快乐痛苦的感受。第三个是想象。那么这都没有错，因为我们的心跟外境接触的时候，这个叫循业发现。我们的心，只是如实的把我们过去的善恶业力，把它显现出来，如此而已。过去造的业今生表现出来，而自作自受。
问题出在哪里呢？在于我们的心跟色尘接触的时候、跟感觉接触的时候、跟心中想象接触的时候，我们的心啊，就住在上面，这个就糟糕了。整个因缘啊一念方动，乌云遮，风云变色！我们强大的真实力量，就全部消失了。为什么？因为我们住在我们的感觉、住在我们的想象。
我再讲一次：感觉有没有错？没有错！我们打很多妄想，也没有错！阿赖耶识如实显现出来，你有这个种子，遇到外缘显现出现行。但是问题是我们住在上面的时候，这就叫颠倒了。我们错误的开始，就是当我们的心，把我们的五阴现出来的时候，唯识所现没有错，但是唯识所住，这个地方产生很多生死的问题出来，就产生出来了。
在经典上说：我们的心，住在我们的感觉、住在我的想象，有两种过失：
第一个、你经常喜欢住在─心中的感觉跟妄想，心的力量变得很狭隘。我们住在某一种相状，就像我们去追求一个水泡，结果失去了广大的大海。这就是为什么我们去念大悲咒，我们的感应是如此的小。观世音菩萨念大悲咒产生这么大的力量。同样是法力不可思议，为什么不同的心，去接触大悲咒的时候，效果是不同的呢？因为我们的心，心有千千结。我们住在很多的相上，结果我们强大的力量都失掉了。所以祖师告诉我们把心带回家，见相离相。这是第一个。我们住在相状，使令我们心灵变成非常的狭小，所以一个人对相越执着的人，他的胸量肯定越小，他今生的成就也就越小，不管你做多少定课，因为你作功课是心力嘛！
第二个、你经常喜欢住在你心中的感觉跟妄想，你的心变成非常脆弱。为什么呢？因为感觉跟妄想是不断变化的，所以你经常会觉得心不安，弟子心不安啊！你看，我们很多念佛的人，你问他说，你有没有把握往生？没有几个讲得出来。佛力是现成的啦，佛力不可思议这一部分是佛菩萨已经准备好了，无量光、无量寿的功德，已经整个摄持在一句佛号当中，这个地方没问题。那么为什么我们没有把握把无量光、无量寿的功德，全部把它开显出来呢？因为我们的心力太薄弱了。
我们住在一个相上，我们就觉得自己没有安全感。当我们临命终的时候，因为你心中有所住，（这种攀缘心，要假借外缘而有），你就要假设你临命终的时候，没有人来干扰你。你要假设你心中的烦恼，不要来刺激你；你要假设你临命终的时候，不发生任何的状况；你还要假设临命终的时候，善知识的现前跟你开导安慰…所以我们一般人用生灭的攀缘心来念佛，你要达到临终正念，你要有很多、很多条件的具足。而每一个条件你都没有把握，所以你在念佛的时候，你完全不是操之在我。
而我们修了《首楞严经三昧》以后，我们会告诉我们自己，临终的正念，是我自己做主的。因为你开始学着：勉强自己去离开自己的感觉、去离开自己的妄想，把心带回家。你慢慢知道，原来你真实的力量，是可以不与一切万法为伴侣的，这件事情是做得到的。就像祖师说的，不管房子外面风吹雨打，你房子里面，是安然无恙的！
所以：修首楞严王三昧最大的特点，就是你可以成就平时的自在、平时的正念；你也可以得到临终的自在、正念。因为很多外在的环境，是你没办法决定的，但是你可以决定你要不要住在上面？
外境要显现什么样的因缘，这个叫做万般皆是业，半点不由人。但是这个业显现的时候，你要不要住在上面，这个是你决定的，你可以操之在我。所以《楞严经》它的整个思考模式只有一个，就是把心带回家！你不要去攀缘外在的色尘，不要去攀缘你内在的感受跟你的想法，这对你没有好处。会把你的心量弄得很狭隘、会让你所修的功德不圆满，会把你内心弄得很不安定。而反过来，我们安住在一念心性，常乐我净，所以回家是好的。
总之，整部的《楞严经》主要就是告诉我们：返妄归真。把一个虚妄、在外面攀缘的心，带回到我们真实的心。
己二、劝修
这一段经文，等于是佛陀在前面七处破妄，十番显见，乃至讲到二决定义的第一决定义，发菩提心后，佛陀先作一个总结的劝修。
结示法义
拣择真妄：
【阿难！汝今欲令见闻觉知，远契如来常乐我净，应当先择生死根本，依不生灭圆湛性成。】
依真修学：
【以湛旋其虚妄灭生，复还元觉，得元明觉无生灭性为因地心，然后圆成果地修证。】
这里讲到——
我们整个返妄归真的过程，有两个次第：
第一个、是一种拣择：你要知道拣别，去选择…拣别虚妄，那么选择安住真如。你就要做一个真、妄的拣别跟选择。
佛陀说：阿难！你现在想要依止你一个凡夫的见、闻、觉、知。当然这个见闻觉知没有什么错，我们修行当然要靠见闻觉知，你要靠见去缘佛像，要靠闻的功能去听音声，听梵呗、听佛的说法，乃至于第六意识的了知。那么我们依止见闻嗅尝觉知，来修学一切的法门，我们的目的干什么呢？要能够契合如来的常乐我净的大般涅槃。也就是说，当你学佛的目的，不是只是追求人天的生灭果报，而是追求一种圆满的佛果菩提。那怎么办呢？你要先拣别，这个拣别就是有远离的意思，你要远离生死的根本。
什么叫生死的根本呢？就是攀缘心——心有所住。
你必须要依止不生灭心，才能够圆满…不生灭的圆满湛然的这种心性，才能够成就。所以，第一个，你先你要先依止不生灭心这是第一点。
第二个、那么当我们把心带回家以后，要做什么事呢？以湛旋其虚妄灭生。这个湛就是湛然不动，依止这个湛然、不生灭的一个心性来旋转，这个关键在这个旋字。当我们把心带回家的时候，不是大事已办啊，妄想它亦不断的干扰你，所以开始怎么呢？调伏。前面是讲安住真如，这个地方是调伏妄想。
《楞严经》讲调伏，是讲旋转。这个旋转就是转识成智——把妄想转成真如，使令这个生灭虚妄的心，不再生起，恢复我们本有的清净觉性，才能够成就本来光明、本来觉悟的不生灭心，然后依此来当作我们因地的发心，才能够圆成不生灭的果地功德。
古德在解释这段文的时候，提出两个字的重点：
第一个依：首先你要依止不生灭心来修学。
第二个旋：你要能够旋转妄想，把这个妄想转成真如，依止不生灭心来转妄想。
要知道：我们的修学过程当中，你的因地的过程是非常重要的。
说清楚一点，我们每一个人都有烦恼，但是你用什么方式来对治烦恼，这影响到你未来的果证。
（一）你用对立的方式：烦恼现前，用很强烈的方式，把它断灭，那你这样子的话，就是声闻人的对治方法，偏空的思想。
（二）大乘的思想：是认为达妄本空，知真本有。妄想只是一念心颠倒而变成妄想，妄想不是让你去断的，妄想你要去感化它的！所以《楞严经》它的意思就是，你要进入你内心的世界，先找到你的真实的真如，然后坐下来，跟你的妄想沟通。我希望大家能够了解这个转识成智，这个是转，而不是断。大乘佛法的妄想、烦恼是用沟通的方式来转变它。因为它的本性是清净的，它只是一念的妄动，产生一种虚妄的假相而已。就像这个水泡，水泡你可以把它转变成水，其不变的湿性不失。所以这个地方要清楚你面对烦恼的方式，是用什么样的态度，这会影响你未来的种性。
古德说：声闻人在断烦恼的时候，错损菩提。他用很激烈的方式来消灭烦恼，结果他菩提心也发不起来。因为烦恼的性，就是真如的性，错损菩提嘛！所以你看阿罗汉修到最后是没感觉了。阿罗汉修到最后是想受灭无为，没有感觉，没有想法。那这个人就完了嘛。这不是一个有情众生，所以唯识学上说，严格来说，阿罗汉入了灭尽定，已经不是一个有情众生了。就是有情修成无情。那就跟一个石头差不多啦。但是我们看佛陀成佛以后，他是无量的大悲啊，月映千江，百界作佛。到十方世界去做种种的示现，因为佛陀在断烦恼的时候，没有伤害到他明了的觉性。
我要提醒大家一件事情——
你在断烦恼的时候，你千万不要造成后遗症。我们有病，我们应该吃药。但这个药把病治好以后，不能伤到你身体的元气，所以你的善巧就变得很重要。断烦恼每一个人都会，问题是你用什么方式？我希望我们一个大乘的佛弟子，眼光放远一点，你不只是断烦恼，你的目的是要成佛。所以你在断烦恼的时候，你要保存它的觉性。
那该怎么办呢？这个方法——我们现在讲最圆满、速度快、又没有后遗症的方法：
首先，你先把心带回家。我们讲过…遇到烦恼活动的时候、发脾气的时候、贪烦恼在干扰你的时候，不是提佛号，先安住一念心性。你告诉你自己：本来没有烦恼，那只是一个因缘的假相在动。那么安住一念心性的时候，再提佛号，然后再用止观的方式跟烦恼沟通，说这个是虚妄的，那只是过去的一念妄动，这是一种过失相。你不断的用佛法跟它沟通，这个妄想自然消灭掉，因为它不真实嘛。所以当这样我们断烦恼以后，我们叫做什么？佛法说：恢复本来面目、恢复你原来的觉性，是这个意思。那么这整个过程──当然安住、调伏。
这里，佛陀讲出一个生活上的譬喻：
以喻合法
初成调伏：
【如澄浊水，贮于静器，静深不动，沙土自沉，清水现前，名为初伏客尘烦恼。】
终成断除：
【去泥纯水，名为永断根本无明。明相精纯，一切变现不为烦恼，皆合涅槃清净妙德。】
这里，总共是有两段的内涵：
一、先讲一个譬喻：如澄浊水，贮于静器。这个澄当动词，我们想要去澄清一个污浊的水。意思就是说：我们的心本来清净，这个水本来没有任何相状，但是无缘无故的，不晓得是谁，把它丢了一把泥土进去了，这个水就开始污浊了，就变成清净的水跟泥巴就混在一起了，这当中有清净的水有泥巴，两个同时存在。但是我们对泥巴开始厌离，我们希望把心带回家，我们希望安住清净的水。那怎么办呢？贮于净器。你把这个水，不要去动它、不迷、不取、不动，你把它放在一个寂静不动的器皿上，放久了以后，静深不动，沙土自沉，清水现前。那么你让它沉静的力量，慢慢的深沉、让它慢慢的不动…时间久了，这个尘土，它自然的沉淀下来，那么清净的水自然就显现出来了，这个叫做调伏客尘烦恼。
佛陀所讲的这个方式，对于妄想，是用沉淀的方式，让它自己沉淀，你不要去断它，因为它没有实体的，让它沉淀下来。
二、第二段去泥纯水，名为永断根本无明。初学者没有能力去断烦恼，什么时候断烦恼呢？等到你有禅定的时候。所以资粮位的菩萨，在闻思的阶段，他不断烦恼的，他只是要求你不随妄转，让它沉淀下来，你不要再住在上面，让它沉淀下来。那么等到什么时候，才开始断烦恼呢？加行位菩萨，当他产生修慧，有禅定的时候，他开始用禅定，再加上我空、法空的智慧，然后才把烦恼的种子，给它消灭掉。就把这个泥巴全部拿掉，只剩下一个清净的水，这叫永断根本无明。这时候已经是破无明、证法身。破一分的无明，证一分的法身。这是一个因地的修学。
破无明、证法身，开显真如，开显现前一念心性，这有什么样好处呢？以下讲出两个好处：
第一个、明相精纯。这一段是约自受用来说：菩萨把心带回家，远离妄想，这个地方已经是破除妄想了。破除妄想、开显真心的时候，精纯光明的心性，就完全的现前。在自受用呢？受用常乐我净。常住、安乐、我（这里的我是自在）、清净。
第二个，从他受用的角度呢，一切变现，不为烦恼，皆合涅槃清净妙德。菩萨在安住一念心性的时候，是离一切相的，只有常乐我净的功德，四种功德陪伴着佛菩萨的内心。但是佛菩萨以大悲愿力，回到人世间的时候，一切变现，普门示现：他不但现出庄严的比丘、比丘尼相，他有时候也现出杂染的、生死凡夫苦恼的相状。但是他不管现出什么相状，已经不再受烦恼的干扰，菩萨每先一个东西，每做一个动作、每说一句话，都合乎涅槃清净的功德。
所以整个自受用跟他受用的关键。就是在于，安住现前一念心性，成就自利利他的功德。从这个地方我们可以知道：就我们的阶段来说，我们现在还谈不上断烦恼。你现在断然的去断烦恼，你会伤到你的觉性，弄到最后你自己没有感觉，一个人没有感觉，你就发不起菩提心啊！所以《维摩诘经》警告很多修行人说：二乘人你要让他发菩提心，是比一个生死凡夫还难！生死凡夫有烦恼，但是他有感觉啊，他能够念众生苦，发菩提心，二乘人你要他发菩提心，根本不可能，一滩死水，死水不藏龙。佛菩萨是一个活水，他那个大悲心跟真如是同时运转的，这关键点在无住，你不要住在你过去的妄想当中、住在你的感觉当中。那么关于这点我们看这个今天的附表第五、[正念真如]的修学次第：
前面我们说的整个七处破妄，十番显见的思想，无非就是整部《楞严经》就是正念真如。那么正念真如这两个字有两层意思：从因地上来说，它是观照。观照我们这一念心，本自清净、本自具足。在果地上，就是有顺从的意思。开始顺从真如，不随妄转。这个地方蕅益大师的《大乘起信论裂网疏》中，他把这个正念真如，他用信心，这个信就是随顺，这当中有六个次第：
（一）理即信心：虽复不信自心大乘妙理，起惑造业，而信心之性，未曾稍减，如水成冰，湿性不改。
理即信心，这是一个标准的生死凡夫。什么叫理即呢？就是说，这个人在理体上是一个真如，但是你看他表现出来的作用，完全跟生死凡夫是一模一样的，是心有所住，弄到自己心有千千结，在临命终的时候很痛苦，这个就是理即信心，只有理体上称得上是信心。
我们看它的内涵：
说，这个人，他从来就不相信、也不随顺自己本具的真如本性。那么他相信谁呢？他相信他自己的感觉、他相信他自己的妄想。就跟着感觉、跟着妄想走，结果是起惑造业，当然这样子来说，他就在三界里面一次一次的得果报。如果他的感觉是比较美好的，妄想是比较美好的，到天上去。他的感觉妄想是邪恶丑陋的，到三恶道去。那么这样不断的在三界打滚。但是有一段值得我们庆幸的就是，而信心之性，未曾稍减。我们过去打了很多的烦恼，造了很多的业，但是我们这一念心，从来没有受到染污，这个本性，并没有因为这样而稍减。
比方说如水成冰，湿性不改。这个水啊…因为我们内心有所住、有所执取，就变成冰了。你看水本来是没有形状，水有什么形状呢？你用成一个圆形的杯子，它就变圆形了；你用方形的杯子来装水，它就变方形；它本身没有形状，它随时可以现任何形状。但是冰就不同啦，冰它有固定的形状。所以你看执着心很重的人，你一听他讲话，你就知道这一个人的种性，个性刚强。一个修首楞严王三昧的人，他的特色就是调柔善顺——柔软，他的心是柔软，一个人跟智慧、慈悲相应的心，是柔软的。那么柔软叫做水，刚强就是冰。但是，即便他变成了冰，但是他的湿性没有改变。也就是说，他随时可以恢复他的本来面目——随时。因为它的湿性，不因为它变成冰而改变。当然这个地方告诉我们，虽然打很多烦恼，信心之性没有改变。
接着看第二个名字信心。这以下就开始是修行人─二、三、四、五、六。
（二）名字信心——能知现前介尔心性即是大乘，直下承当，不复疑惑，如知冰即水。
那么这一个生死颠倒凡夫，他在三界当中，一次一次的打滚，每一次都跟着感觉走、跟着妄想走，但是突然间，他遇到了三宝起欢喜心，他拨出了他的生活当中宝贵的时间，来听闻佛法，如理思惟。他终于知道了生命中的一个真相，什么真相呢？能知现前介尔心性即是大乘。这个乘就是车乘，通往常乐我净的一个车乘。原来我内心当中，有一个这么好的东西啊！就是我这一念信心，本来具足常乐我净嘛！我为什么一定要向外攀缘呢？我可以回到我的家，我的家里面，有种种的珍宝让我受用的。所以他这个时候，开始直下承当，不复疑惑。
他开始知道：自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。原来我无量无边的功德，那种觉性、那种功能德用的体性，并没有丧失。他就直下承当，而且没有任何的疑惑。比方说知冰即水，虽然它现在还是冰，但是他知道，它总有一天一定可以变成水。
我们看这个菩萨戒，你会发觉一件事情——
其实你受了菩萨戒，不是只有菩提心而已。你要知道，严格来说：
菩提心它要有空正见的基础。菩萨要有智慧，不只是一股脑的热诚，不是的！你要以智慧来做基础。
一个人对于你的心性，直下承当，在你的生命当中，你就不能够说：我做不到。不能这样讲。你看很多人，讲要怎么样…研究佛法…，我做不到！你听他讲这一句话，就知道这个人还活在攀缘心。
受了菩萨戒的人，只能说：我慢慢改。你怎么能够说我做不到呢！
一念心性是清净本然，你用什么样的思考？——如果一个人经常说我做不到！这个人就很难进步了，你看他三十年后…你看他这个样子，还是这样子。你看有些人学佛，学了几十年啊，好久不见了，跟他一见面、跟他谈…哎哟，老样子。还是这样子。在无量无边的执着当中，增加一些善业，如此而已，本质没改变。但事实上，我们看到很多的学佛者，真的…三年不见、甚至一年不见，整个个性完全改变过来。有些人他坐的车啊是高铁，速度之快啊，他生命的改变之快。同样两个人烦恼很重，有些人是很快的脱离烦恼，有些人是在烦恼中一直转不出来，你的思考模式有问题。如果你要经常告诉自己：我做不到！那你就完了。从今以后不要讲这一句话了。从今以后你要说：我慢慢改、我慢慢修。我总有一天可以达成…
我慢慢改表示什么？你的心量是开阔的嘛！一个人有没有承当心性，就看讲这一句话──你要讲得出来，你真正在佛菩萨面前，大声的讲出来：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。你凭什么说：烦恼无尽誓愿断，凭什么？凭的就是烦恼不真实——达妄本空，知真本有。所以你今天研究《楞严经》之后，去受菩萨戒，你发的愿，会很真实，一点都不心虚的。你可以很明确的在佛菩萨面前宣布：我就是要往这个方向走，这叫直下承当，这个就是自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。
当然这个地方还没有修行，但是这个人已经成就大乘的菩萨种性。以印光大师来说，这个人是怎么回事呢？法王座下添新生，王子坠地，功超群臣。他已经生长在国王的家族，虽然是一个婴儿，什么事也没做，但是你不要忘了，他是国王的种性啊！是这个意思。在一起了，这是第二个名字信心。
（三）观行信心——若能念念观此心性，知其念即无念，不起无明诸颠倒惑。
观行就是你的心开始去回光返照，你遇到事情会怎样？…当然我们遇到事情，一个人开始明心见性、开始直下承当真如以后，他的内心还是在打妄想，妄想一个都没有少。但是他面对妄想的时候，态度不同了。会怎么样呢？他观照真如的过程当中──
知其念即无念，第一个念字，就是我们生灭的妄想。他观察这个妄想的本质，就是不生灭的心性。怎么观呢？前面佛陀有说过，你遇到妄想来干扰你的时候，你就问它一句话：你从什么地方来？是啊！你就问它的根源，因为妄想最怕你问它这一句话。身为一个妄想，它就是一个没头没尾。它就是因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭。所以它没有来处，也没有去处。古人说：来无所从，去无所至。妄想是善于伪装的一个东西，它没有一个实体，没有实体的东西…你问它：你从什么地方来？它就完了嘛！因为它没有一个来处，这个时候妄想自然就会消灭了。
不起无明诸颠倒惑。这个观行，过去我们在佛学院的时候，我们在作僧教育的过程当中，我们会要求研究部的同学，要定期的闭关。闭关之后…出来，我们会跟他面谈，考核他的结果。后来，我们在做僧教育的时候，发觉一个问题：就是一个闭关刚出来的人，他很怕受到干扰，比没有闭关之前，更怕干扰。那我们就找原因，为什么会这样子呢？结果我们发现一个答案，就是说，你一闭关，你发觉你也是这样功课做得多，你内心会有一种寂静的相状出来。这个有没有错，当然没错，功德相嘛。但是很多人不修理观、他不回光返照的时候啊，他住在寂静相，那糟糕了。一个人住在寂静相，就很讨厌那活动干扰的相状，那你这样子就变成冰块，那你就被定型了嘛。你的内心就被定义做寂静相，那你什么都不能动啦，那你修行干什么呢？你不能广度众生啊。所以说：他的问题点不是寂静相，而是你要知道寂静相从什么地方来？是那一念心性！你要安住一念心性！
我们这一念心性，经过修行戒定慧如理的修习，能够产生寂静相。但是你不能住在上面，你不住寂静相，你随时可以现寂静相——你回到山中没有人干扰你，你现寂静相；你来到人世间，你现出活动相，就是动静二相，了然不生。没有动、静二相了。
所以：当你安住一念心性的时候，你是怎么样？你什么相状都可以显现，但是你不属于任何固定的相状。这个就是不起无明诸颠倒惑——心中无住。
※我们现在讲的这个方法，都是让你最快成就佛道的方法，这个乘叫首楞严王三昧。你从这个角度回家是又快、又圆满的。就是观其念即无念，这个生灭念头的本质，它的本来面目，是不生灭的一个离相真如。
（四）相似信心——若任运消除粗染，净于六根。
相似信心就是入圣位了。他经过前面资粮位的菩萨，闻经达理，断疑生信，承当真如。到观行位─开始念念之间顺从真如，远离妄想，把心中的尘埃慢慢的脱离，把这个镜子越擦越干净。到了相似位的时候，他依止他的禅定，任运消除粗染（这个粗染是指三界的烦恼。），清净六根，这是入了圣位。
（五）分证信心——若入正位，从净心地乃至菩萨究竟地。
分证就是分破无明、分证法身。他这时候，禅定加深，智慧也加深，入了整个法身的正位。从初地的净心地，乃至等觉菩萨的究竟地，经过了四十二个阶位，每一个的都是破一分无明、证一分的法身，好像那个月亮慢慢、慢慢越来越圆。
（六）究竟信心——若超过菩萨地，微细分别，究竟永尽，心性根本，常住现前。
究竟当然是佛陀，佛陀整个心性完全开展，整个无始劫，所惹的表相尘埃，全部脱离，超过菩萨地。内心微细的妄想分别，究竟穷尽，现前一念心性光明的觉性，常住现前，把无始劫来，那种无量无边的尘埃，全部都脱离了。
那么：从净土宗的角度来看，你能够达到第三个阶位——心常觉照，不随妄转。你的临终就有把握了。我们不是断烦恼，而是要你观其念即无念——不随妄转，这是关键。
好，我们休息十五分钟。
请大家打开讲义第二十三面，己二、劝修。
我们身为一个净土宗的修学者，当我们开始在佛堂中，忆佛、念佛的时候，也就是说当我们明了的心跟阿弥陀佛的圣号，一接触的时候，在我们生命当中，会产生两种强大的力量。一个是我们内在一个心灵的力量，我们那种皈依的心。其次一个外在的弥陀四十八愿的这种强大的加持力，心力跟佛力的结合。那么，当这两种力量在交互作用的时候，我们称为感应道交。感应道交从两方面来说：当我们平常在感应的时候，对我们来说，是消我们的业障、增长我们的福报。但临终的时候，感应道交，就使令我们带业往生、求生净土。所以：我们可以这样讲，净土宗的修学者，他整个生命的目标，就是追求一件事情，感应道交。想尽任何办法跟阿弥陀佛的本愿，能够心心相印、感应道交，你就成功了。
感应道交到底是一个什么样的相貌啊？
古德说是：千江有水千江月。月亮是高高的挂在空中，充满了广大的光明，那我们没有光明，我们希望把佛的光明，转成我们自己的光明，怎么办呢？千江有水，你把这个脸盆准备好了，这个月亮的光明就映上了。感应道交说得清楚一点，就是把佛的功德，转成你内心的功德——转他成自。那么站在一个转他成自的角度，就知道一件事情：就是佛菩萨对我们的加持力，佛陀永远居在被动的角度。所以我们修净土宗的人，要知道一个真相，佛陀不能主动的救拔我们，不可以。月亮有无量的光明，但是它不能主动的照耀我们，我们必须把水准备好了，它才能够成就感应。
所以我们的心灵力量，永远都是居于主动的地位。这就是印光大师为什么说：我们今天在念佛的时候，你释放出一分的力量，佛陀给你一分的感应。你释放出是三分的力量，佛陀给你三分的感应。你是十分的力量，他给你十分的感应。所以从这当中，就知道一件事情，你念佛，问题不在你念的数目多少，而是你在忆念佛陀的那个明了的心，跟佛号接触的时候，你产生多大的力量，就产生多大的回应。所以如何加强我们心灵的力量，变成是非常重要的一件事。
当然我们内心的力量，从本经来说，是有两种差别：一种是从真实的心所发出的力量，一种是从虚妄的心所发出的力量。
什么叫真实的心？
它的内涵叫做离一切相，即一切法。一个人进入真如三昧的时候，他心中是没有相状的。古人说是能所双亡，诸相叵得。没有对立、没有相状。它也不是杂染相，但它可也不是清净相，所以说是离一切相，或者说清净本然，周遍法界，禅宗说的本来无一物，何处惹尘埃，它没有相状。它虽然没有相状，它可也是即一切法，它具足无量无边的布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧这种功德之法，它有那种强大的能量。所以它随时可以现出杂染相，和现出清净相，所谓的普门示现。所以一个人把心带回家以后，他本身没有相状的，但是他随缘可以显现任何相状，这种力量是特别的强大的。但是不幸的是，我们现在不是安住在真实的力量，我们现在凡夫是什么力量？是一种虚妄的力量。
什么叫虚妄的力量？
就是我们那一念心跟外境接触的时候，我们内心有五种相貌会出现。过去的业力，有这个色、受、想、行、识这五种相貌在心中同时显现出来。
我们跟每一个人跟任何的事情接触的时候，有一个色尘的相貌。这个色尘包括色、声、香、味、触、法六尘。福报大的显现安乐美妙的色尘；福报差的显现一种苦恼卑贱的色尘。接下来是感受，快乐痛苦的感受。第三个是想象。那么这都没有错，因为我们的心跟外境接触的时候，这个叫循业发现。我们的心，只是如实的把我们过去的善恶业力，把它显现出来，如此而已。过去造的业今生表现出来，而自作自受。
问题出在哪里呢？在于我们的心跟色尘接触的时候、跟感觉接触的时候、跟心中想象接触的时候，我们的心啊，就住在上面，这个就糟糕了。整个因缘啊一念方动，乌云遮，风云变色！我们强大的真实力量，就全部消失了。为什么？因为我们住在我们的感觉、住在我们的想象。
我再讲一次：感觉有没有错？没有错！我们打很多妄想，也没有错！阿赖耶识如实显现出来，你有这个种子，遇到外缘显现出现行。但是问题是我们住在上面的时候，这就叫颠倒了。我们错误的开始，就是当我们的心，把我们的五阴现出来的时候，唯识所现没有错，但是唯识所住，这个地方产生很多生死的问题出来，就产生出来了。
在经典上说：我们的心，住在我们的感觉、住在我的想象，有两种过失：
第一个、你经常喜欢住在─心中的感觉跟妄想，心的力量变得很狭隘。我们住在某一种相状，就像我们去追求一个水泡，结果失去了广大的大海。这就是为什么我们去念大悲咒，我们的感应是如此的小。观世音菩萨念大悲咒产生这么大的力量。同样是法力不可思议，为什么不同的心，去接触大悲咒的时候，效果是不同的呢？因为我们的心，心有千千结。我们住在很多的相上，结果我们强大的力量都失掉了。所以祖师告诉我们把心带回家，见相离相。这是第一个。我们住在相状，使令我们心灵变成非常的狭小，所以一个人对相越执着的人，他的胸量肯定越小，他今生的成就也就越小，不管你做多少定课，因为你作功课是心力嘛！
第二个、你经常喜欢住在你心中的感觉跟妄想，你的心变成非常脆弱。为什么呢？因为感觉跟妄想是不断变化的，所以你经常会觉得心不安，弟子心不安啊！你看，我们很多念佛的人，你问他说，你有没有把握往生？没有几个讲得出来。佛力是现成的啦，佛力不可思议这一部分是佛菩萨已经准备好了，无量光、无量寿的功德，已经整个摄持在一句佛号当中，这个地方没问题。那么为什么我们没有把握把无量光、无量寿的功德，全部把它开显出来呢？因为我们的心力太薄弱了。
我们住在一个相上，我们就觉得自己没有安全感。当我们临命终的时候，因为你心中有所住，（这种攀缘心，要假借外缘而有），你就要假设你临命终的时候，没有人来干扰你。你要假设你心中的烦恼，不要来刺激你；你要假设你临命终的时候，不发生任何的状况；你还要假设临命终的时候，善知识的现前跟你开导安慰…所以我们一般人用生灭的攀缘心来念佛，你要达到临终正念，你要有很多、很多条件的具足。而每一个条件你都没有把握，所以你在念佛的时候，你完全不是操之在我。
而我们修了《首楞严经三昧》以后，我们会告诉我们自己，临终的正念，是我自己做主的。因为你开始学着：勉强自己去离开自己的感觉、去离开自己的妄想，把心带回家。你慢慢知道，原来你真实的力量，是可以不与一切万法为伴侣的，这件事情是做得到的。就像祖师说的，不管房子外面风吹雨打，你房子里面，是安然无恙的！
所以：修首楞严王三昧最大的特点，就是你可以成就平时的自在、平时的正念；你也可以得到临终的自在、正念。因为很多外在的环境，是你没办法决定的，但是你可以决定你要不要住在上面？
外境要显现什么样的因缘，这个叫做万般皆是业，半点不由人。但是这个业显现的时候，你要不要住在上面，这个是你决定的，你可以操之在我。所以《楞严经》它的整个思考模式只有一个，就是把心带回家！你不要去攀缘外在的色尘，不要去攀缘你内在的感受跟你的想法，这对你没有好处。会把你的心量弄得很狭隘、会让你所修的功德不圆满，会把你内心弄得很不安定。而反过来，我们安住在一念心性，常乐我净，所以回家是好的。
总之，整部的《楞严经》主要就是告诉我们：返妄归真。把一个虚妄、在外面攀缘的心，带回到我们真实的心。
己二、劝修
这一段经文，等于是佛陀在前面七处破妄，十番显见，乃至讲到二决定义的第一决定义，发菩提心后，佛陀先作一个总结的劝修。
结示法义
拣择真妄：
【阿难！汝今欲令见闻觉知，远契如来常乐我净，应当先择生死根本，依不生灭圆湛性成。】
依真修学：
【以湛旋其虚妄灭生，复还元觉，得元明觉无生灭性为因地心，然后圆成果地修证。】
这里讲到——
我们整个返妄归真的过程，有两个次第：
第一个、是一种拣择：你要知道拣别，去选择…拣别虚妄，那么选择安住真如。你就要做一个真、妄的拣别跟选择。
佛陀说：阿难！你现在想要依止你一个凡夫的见、闻、觉、知。当然这个见闻觉知没有什么错，我们修行当然要靠见闻觉知，你要靠见去缘佛像，要靠闻的功能去听音声，听梵呗、听佛的说法，乃至于第六意识的了知。那么我们依止见闻嗅尝觉知，来修学一切的法门，我们的目的干什么呢？要能够契合如来的常乐我净的大般涅槃。也就是说，当你学佛的目的，不是只是追求人天的生灭果报，而是追求一种圆满的佛果菩提。那怎么办呢？你要先拣别，这个拣别就是有远离的意思，你要远离生死的根本。
什么叫生死的根本呢？就是攀缘心——心有所住。
你必须要依止不生灭心，才能够圆满…不生灭的圆满湛然的这种心性，才能够成就。所以，第一个，你先你要先依止不生灭心这是第一点。
第二个、那么当我们把心带回家以后，要做什么事呢？以湛旋其虚妄灭生。这个湛就是湛然不动，依止这个湛然、不生灭的一个心性来旋转，这个关键在这个旋字。当我们把心带回家的时候，不是大事已办啊，妄想它亦不断的干扰你，所以开始怎么呢？调伏。前面是讲安住真如，这个地方是调伏妄想。
《楞严经》讲调伏，是讲旋转。这个旋转就是转识成智——把妄想转成真如，使令这个生灭虚妄的心，不再生起，恢复我们本有的清净觉性，才能够成就本来光明、本来觉悟的不生灭心，然后依此来当作我们因地的发心，才能够圆成不生灭的果地功德。
古德在解释这段文的时候，提出两个字的重点：
第一个依：首先你要依止不生灭心来修学。
第二个旋：你要能够旋转妄想，把这个妄想转成真如，依止不生灭心来转妄想。
要知道：我们的修学过程当中，你的因地的过程是非常重要的。
说清楚一点，我们每一个人都有烦恼，但是你用什么方式来对治烦恼，这影响到你未来的果证。
（一）你用对立的方式：烦恼现前，用很强烈的方式，把它断灭，那你这样子的话，就是声闻人的对治方法，偏空的思想。
（二）大乘的思想：是认为达妄本空，知真本有。妄想只是一念心颠倒而变成妄想，妄想不是让你去断的，妄想你要去感化它的！所以《楞严经》它的意思就是，你要进入你内心的世界，先找到你的真实的真如，然后坐下来，跟你的妄想沟通。我希望大家能够了解这个转识成智，这个是转，而不是断。大乘佛法的妄想、烦恼是用沟通的方式来转变它。因为它的本性是清净的，它只是一念的妄动，产生一种虚妄的假相而已。就像这个水泡，水泡你可以把它转变成水，其不变的湿性不失。所以这个地方要清楚你面对烦恼的方式，是用什么样的态度，这会影响你未来的种性。
古德说：声闻人在断烦恼的时候，错损菩提。他用很激烈的方式来消灭烦恼，结果他菩提心也发不起来。因为烦恼的性，就是真如的性，错损菩提嘛！所以你看阿罗汉修到最后是没感觉了。阿罗汉修到最后是想受灭无为，没有感觉，没有想法。那这个人就完了嘛。这不是一个有情众生，所以唯识学上说，严格来说，阿罗汉入了灭尽定，已经不是一个有情众生了。就是有情修成无情。那就跟一个石头差不多啦。但是我们看佛陀成佛以后，他是无量的大悲啊，月映千江，百界作佛。到十方世界去做种种的示现，因为佛陀在断烦恼的时候，没有伤害到他明了的觉性。
我要提醒大家一件事情——
你在断烦恼的时候，你千万不要造成后遗症。我们有病，我们应该吃药。但这个药把病治好以后，不能伤到你身体的元气，所以你的善巧就变得很重要。断烦恼每一个人都会，问题是你用什么方式？我希望我们一个大乘的佛弟子，眼光放远一点，你不只是断烦恼，你的目的是要成佛。所以你在断烦恼的时候，你要保存它的觉性。
那该怎么办呢？这个方法——我们现在讲最圆满、速度快、又没有后遗症的方法：
首先，你先把心带回家。我们讲过…遇到烦恼活动的时候、发脾气的时候、贪烦恼在干扰你的时候，不是提佛号，先安住一念心性。你告诉你自己：本来没有烦恼，那只是一个因缘的假相在动。那么安住一念心性的时候，再提佛号，然后再用止观的方式跟烦恼沟通，说这个是虚妄的，那只是过去的一念妄动，这是一种过失相。你不断的用佛法跟它沟通，这个妄想自然消灭掉，因为它不真实嘛。所以当这样我们断烦恼以后，我们叫做什么？佛法说：恢复本来面目、恢复你原来的觉性，是这个意思。那么这整个过程──当然安住、调伏。
这里，佛陀讲出一个生活上的譬喻：
以喻合法
初成调伏：
【如澄浊水，贮于静器，静深不动，沙土自沉，清水现前，名为初伏客尘烦恼。】
终成断除：
【去泥纯水，名为永断根本无明。明相精纯，一切变现不为烦恼，皆合涅槃清净妙德。】
这里，总共是有两段的内涵：
一、先讲一个譬喻：如澄浊水，贮于静器。这个澄当动词，我们想要去澄清一个污浊的水。意思就是说：我们的心本来清净，这个水本来没有任何相状，但是无缘无故的，不晓得是谁，把它丢了一把泥土进去了，这个水就开始污浊了，就变成清净的水跟泥巴就混在一起了，这当中有清净的水有泥巴，两个同时存在。但是我们对泥巴开始厌离，我们希望把心带回家，我们希望安住清净的水。那怎么办呢？贮于净器。你把这个水，不要去动它、不迷、不取、不动，你把它放在一个寂静不动的器皿上，放久了以后，静深不动，沙土自沉，清水现前。那么你让它沉静的力量，慢慢的深沉、让它慢慢的不动…时间久了，这个尘土，它自然的沉淀下来，那么清净的水自然就显现出来了，这个叫做调伏客尘烦恼。
佛陀所讲的这个方式，对于妄想，是用沉淀的方式，让它自己沉淀，你不要去断它，因为它没有实体的，让它沉淀下来。
二、第二段去泥纯水，名为永断根本无明。初学者没有能力去断烦恼，什么时候断烦恼呢？等到你有禅定的时候。所以资粮位的菩萨，在闻思的阶段，他不断烦恼的，他只是要求你不随妄转，让它沉淀下来，你不要再住在上面，让它沉淀下来。那么等到什么时候，才开始断烦恼呢？加行位菩萨，当他产生修慧，有禅定的时候，他开始用禅定，再加上我空、法空的智慧，然后才把烦恼的种子，给它消灭掉。就把这个泥巴全部拿掉，只剩下一个清净的水，这叫永断根本无明。这时候已经是破无明、证法身。破一分的无明，证一分的法身。这是一个因地的修学。
破无明、证法身，开显真如，开显现前一念心性，这有什么样好处呢？以下讲出两个好处：
第一个、明相精纯。这一段是约自受用来说：菩萨把心带回家，远离妄想，这个地方已经是破除妄想了。破除妄想、开显真心的时候，精纯光明的心性，就完全的现前。在自受用呢？受用常乐我净。常住、安乐、我（这里的我是自在）、清净。
第二个，从他受用的角度呢，一切变现，不为烦恼，皆合涅槃清净妙德。菩萨在安住一念心性的时候，是离一切相的，只有常乐我净的功德，四种功德陪伴着佛菩萨的内心。但是佛菩萨以大悲愿力，回到人世间的时候，一切变现，普门示现：他不但现出庄严的比丘、比丘尼相，他有时候也现出杂染的、生死凡夫苦恼的相状。但是他不管现出什么相状，已经不再受烦恼的干扰，菩萨每先一个东西，每做一个动作、每说一句话，都合乎涅槃清净的功德。
所以整个自受用跟他受用的关键。就是在于，安住现前一念心性，成就自利利他的功德。从这个地方我们可以知道：就我们的阶段来说，我们现在还谈不上断烦恼。你现在断然的去断烦恼，你会伤到你的觉性，弄到最后你自己没有感觉，一个人没有感觉，你就发不起菩提心啊！所以《维摩诘经》警告很多修行人说：二乘人你要让他发菩提心，是比一个生死凡夫还难！生死凡夫有烦恼，但是他有感觉啊，他能够念众生苦，发菩提心，二乘人你要他发菩提心，根本不可能，一滩死水，死水不藏龙。佛菩萨是一个活水，他那个大悲心跟真如是同时运转的，这关键点在无住，你不要住在你过去的妄想当中、住在你的感觉当中。那么关于这点我们看这个今天的附表第五、[正念真如]的修学次第：
前面我们说的整个七处破妄，十番显见的思想，无非就是整部《楞严经》就是正念真如。那么正念真如这两个字有两层意思：从因地上来说，它是观照。观照我们这一念心，本自清净、本自具足。在果地上，就是有顺从的意思。开始顺从真如，不随妄转。这个地方蕅益大师的《大乘起信论裂网疏》中，他把这个正念真如，他用信心，这个信就是随顺，这当中有六个次第：
（一）理即信心：虽复不信自心大乘妙理，起惑造业，而信心之性，未曾稍减，如水成冰，湿性不改。
理即信心，这是一个标准的生死凡夫。什么叫理即呢？就是说，这个人在理体上是一个真如，但是你看他表现出来的作用，完全跟生死凡夫是一模一样的，是心有所住，弄到自己心有千千结，在临命终的时候很痛苦，这个就是理即信心，只有理体上称得上是信心。
我们看它的内涵：
说，这个人，他从来就不相信、也不随顺自己本具的真如本性。那么他相信谁呢？他相信他自己的感觉、他相信他自己的妄想。就跟着感觉、跟着妄想走，结果是起惑造业，当然这样子来说，他就在三界里面一次一次的得果报。如果他的感觉是比较美好的，妄想是比较美好的，到天上去。他的感觉妄想是邪恶丑陋的，到三恶道去。那么这样不断的在三界打滚。但是有一段值得我们庆幸的就是，而信心之性，未曾稍减。我们过去打了很多的烦恼，造了很多的业，但是我们这一念心，从来没有受到染污，这个本性，并没有因为这样而稍减。
比方说如水成冰，湿性不改。这个水啊…因为我们内心有所住、有所执取，就变成冰了。你看水本来是没有形状，水有什么形状呢？你用成一个圆形的杯子，它就变圆形了；你用方形的杯子来装水，它就变方形；它本身没有形状，它随时可以现任何形状。但是冰就不同啦，冰它有固定的形状。所以你看执着心很重的人，你一听他讲话，你就知道这一个人的种性，个性刚强。一个修首楞严王三昧的人，他的特色就是调柔善顺——柔软，他的心是柔软，一个人跟智慧、慈悲相应的心，是柔软的。那么柔软叫做水，刚强就是冰。但是，即便他变成了冰，但是他的湿性没有改变。也就是说，他随时可以恢复他的本来面目——随时。因为它的湿性，不因为它变成冰而改变。当然这个地方告诉我们，虽然打很多烦恼，信心之性没有改变。
接着看第二个名字信心。这以下就开始是修行人─二、三、四、五、六。
（二）名字信心——能知现前介尔心性即是大乘，直下承当，不复疑惑，如知冰即水。
那么这一个生死颠倒凡夫，他在三界当中，一次一次的打滚，每一次都跟着感觉走、跟着妄想走，但是突然间，他遇到了三宝起欢喜心，他拨出了他的生活当中宝贵的时间，来听闻佛法，如理思惟。他终于知道了生命中的一个真相，什么真相呢？能知现前介尔心性即是大乘。这个乘就是车乘，通往常乐我净的一个车乘。原来我内心当中，有一个这么好的东西啊！就是我这一念信心，本来具足常乐我净嘛！我为什么一定要向外攀缘呢？我可以回到我的家，我的家里面，有种种的珍宝让我受用的。所以他这个时候，开始直下承当，不复疑惑。
他开始知道：自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。原来我无量无边的功德，那种觉性、那种功能德用的体性，并没有丧失。他就直下承当，而且没有任何的疑惑。比方说知冰即水，虽然它现在还是冰，但是他知道，它总有一天一定可以变成水。
我们看这个菩萨戒，你会发觉一件事情——
其实你受了菩萨戒，不是只有菩提心而已。你要知道，严格来说：
菩提心它要有空正见的基础。菩萨要有智慧，不只是一股脑的热诚，不是的！你要以智慧来做基础。
一个人对于你的心性，直下承当，在你的生命当中，你就不能够说：我做不到。不能这样讲。你看很多人，讲要怎么样…研究佛法…，我做不到！你听他讲这一句话，就知道这个人还活在攀缘心。
受了菩萨戒的人，只能说：我慢慢改。你怎么能够说我做不到呢！
一念心性是清净本然，你用什么样的思考？——如果一个人经常说我做不到！这个人就很难进步了，你看他三十年后…你看他这个样子，还是这样子。你看有些人学佛，学了几十年啊，好久不见了，跟他一见面、跟他谈…哎哟，老样子。还是这样子。在无量无边的执着当中，增加一些善业，如此而已，本质没改变。但事实上，我们看到很多的学佛者，真的…三年不见、甚至一年不见，整个个性完全改变过来。有些人他坐的车啊是高铁，速度之快啊，他生命的改变之快。同样两个人烦恼很重，有些人是很快的脱离烦恼，有些人是在烦恼中一直转不出来，你的思考模式有问题。如果你要经常告诉自己：我做不到！那你就完了。从今以后不要讲这一句话了。从今以后你要说：我慢慢改、我慢慢修。我总有一天可以达成…
我慢慢改表示什么？你的心量是开阔的嘛！一个人有没有承当心性，就看讲这一句话──你要讲得出来，你真正在佛菩萨面前，大声的讲出来：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。你凭什么说：烦恼无尽誓愿断，凭什么？凭的就是烦恼不真实——达妄本空，知真本有。所以你今天研究《楞严经》之后，去受菩萨戒，你发的愿，会很真实，一点都不心虚的。你可以很明确的在佛菩萨面前宣布：我就是要往这个方向走，这叫直下承当，这个就是自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。
当然这个地方还没有修行，但是这个人已经成就大乘的菩萨种性。以印光大师来说，这个人是怎么回事呢？法王座下添新生，王子坠地，功超群臣。他已经生长在国王的家族，虽然是一个婴儿，什么事也没做，但是你不要忘了，他是国王的种性啊！是这个意思。在一起了，这是第二个名字信心。
（三）观行信心——若能念念观此心性，知其念即无念，不起无明诸颠倒惑。
观行就是你的心开始去回光返照，你遇到事情会怎样？…当然我们遇到事情，一个人开始明心见性、开始直下承当真如以后，他的内心还是在打妄想，妄想一个都没有少。但是他面对妄想的时候，态度不同了。会怎么样呢？他观照真如的过程当中──
知其念即无念，第一个念字，就是我们生灭的妄想。他观察这个妄想的本质，就是不生灭的心性。怎么观呢？前面佛陀有说过，你遇到妄想来干扰你的时候，你就问它一句话：你从什么地方来？是啊！你就问它的根源，因为妄想最怕你问它这一句话。身为一个妄想，它就是一个没头没尾。它就是因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭。所以它没有来处，也没有去处。古人说：来无所从，去无所至。妄想是善于伪装的一个东西，它没有一个实体，没有实体的东西…你问它：你从什么地方来？它就完了嘛！因为它没有一个来处，这个时候妄想自然就会消灭了。
不起无明诸颠倒惑。这个观行，过去我们在佛学院的时候，我们在作僧教育的过程当中，我们会要求研究部的同学，要定期的闭关。闭关之后…出来，我们会跟他面谈，考核他的结果。后来，我们在做僧教育的时候，发觉一个问题：就是一个闭关刚出来的人，他很怕受到干扰，比没有闭关之前，更怕干扰。那我们就找原因，为什么会这样子呢？结果我们发现一个答案，就是说，你一闭关，你发觉你也是这样功课做得多，你内心会有一种寂静的相状出来。这个有没有错，当然没错，功德相嘛。但是很多人不修理观、他不回光返照的时候啊，他住在寂静相，那糟糕了。一个人住在寂静相，就很讨厌那活动干扰的相状，那你这样子就变成冰块，那你就被定型了嘛。你的内心就被定义做寂静相，那你什么都不能动啦，那你修行干什么呢？你不能广度众生啊。所以说：他的问题点不是寂静相，而是你要知道寂静相从什么地方来？是那一念心性！你要安住一念心性！
我们这一念心性，经过修行戒定慧如理的修习，能够产生寂静相。但是你不能住在上面，你不住寂静相，你随时可以现寂静相——你回到山中没有人干扰你，你现寂静相；你来到人世间，你现出活动相，就是动静二相，了然不生。没有动、静二相了。
所以：当你安住一念心性的时候，你是怎么样？你什么相状都可以显现，但是你不属于任何固定的相状。这个就是不起无明诸颠倒惑——心中无住。
※我们现在讲的这个方法，都是让你最快成就佛道的方法，这个乘叫首楞严王三昧。你从这个角度回家是又快、又圆满的。就是观其念即无念，这个生灭念头的本质，它的本来面目，是不生灭的一个离相真如。
（四）相似信心——若任运消除粗染，净于六根。
相似信心就是入圣位了。他经过前面资粮位的菩萨，闻经达理，断疑生信，承当真如。到观行位─开始念念之间顺从真如，远离妄想，把心中的尘埃慢慢的脱离，把这个镜子越擦越干净。到了相似位的时候，他依止他的禅定，任运消除粗染（这个粗染是指三界的烦恼。），清净六根，这是入了圣位。
（五）分证信心——若入正位，从净心地乃至菩萨究竟地。
分证就是分破无明、分证法身。他这时候，禅定加深，智慧也加深，入了整个法身的正位。从初地的净心地，乃至等觉菩萨的究竟地，经过了四十二个阶位，每一个的都是破一分无明、证一分的法身，好像那个月亮慢慢、慢慢越来越圆。
（六）究竟信心——若超过菩萨地，微细分别，究竟永尽，心性根本，常住现前。
究竟当然是佛陀，佛陀整个心性完全开展，整个无始劫，所惹的表相尘埃，全部脱离，超过菩萨地。内心微细的妄想分别，究竟穷尽，现前一念心性光明的觉性，常住现前，把无始劫来，那种无量无边的尘埃，全部都脱离了。
那么：从净土宗的角度来看，你能够达到第三个阶位——心常觉照，不随妄转。你的临终就有把握了。我们不是断烦恼，而是要你观其念即无念——不随妄转，这是关键。
好，我们休息十五分钟。