第8章 （2）专家解读：天文现象背后的气候科学
在古代中国的哲学与天文学中，“气”是一个核心概念，它贯穿于宇宙、自然与生命的始终。当帝问及“气”的涵义时，实际上是在探寻宇宙间无形无象，但又无处不在、推动万物变化的根本力量。
“气”在这里，首先可以理解为构成宇宙万物的最基本元素。它不同于我们今日所说的物质粒子，而是一种更为宽泛、更为抽象的概念。它无形无状，却又真实存在，如同空气般弥漫于整个宇宙空间，却又比空气更为复杂和玄妙。
进一步讲，“气”的盈闰变化，则是指气的聚集与消散、增长与衰退的过程。这种变化不仅影响着天体的运行、季节的更替，也影响着万物的生长与衰亡。盈，即气的聚集、增长，象征着生机勃勃、万物繁荣；闰，则是气的消散、衰退，象征着生命的凋零与沉寂。
在古代的天文学中，通过对气的盈闰变化的观察和研究，人们试图揭示宇宙间的奥秘，探寻天地的运行规律。这种对“气”的理解，不仅体现了古人对宇宙本源的深邃思考，也为我们今天提供了理解自然、认识世界的宝贵视角。
因此，当帝问及“何谓气”时，我们可以这样回答：气，是构成宇宙万物的最基本元素，它无形无象，却又无处不在，是推动万物变化的根本力量。通过对气的盈闰变化的观察和研究，我们可以更好地理解宇宙的运行规律，探寻生命的真谛。
岐伯的这句话“此上帝所秘，先师传之也”蕴含了古代医学和哲学中一种深厚的传承与敬畏之情。在古代，医学知识被视为一种神秘而宝贵的财富，很多都来源于先人的经验和智慧，通过口口相传或师徒相授的方式流传下来。
“上帝所秘”这一说法，体现了古人对自然界和人类生命奥秘的敬畏和好奇。他们相信，这些医学知识是由一种超越人类智慧的力量所赋予的，而这种力量往往被赋予某种神圣或神秘的色彩，比如“上帝”。
“先师传之也”则强调了医学知识的传承性。在古代，医学知识往往不是通过书本或学校传授的，而是通过师徒之间的言传身教来传承。这种传承方式不仅注重知识的传递，更强调了对先师经验的继承和发扬。
因此，当岐伯说出这句话时，他是在表达一种对医学知识深厚的历史底蕴和传承价值的认同。同时，这句话也提醒我们，医学知识是宝贵而神圣的，我们应该珍惜它、传承它，并不断探索和发现新的医学知识，为人类的健康和福祉贡献自己的力量。
岐伯的回答为我们揭示了古代医学与天文学中关于时间与气候变化的基本认识。他所说的“五日谓之候，三候谓之气，六气谓之时，四时谓之岁”，实际上是对时间的一种精细划分，并对应着自然界中气候的变化。
“五日谓之候”是中国古代对于时间划分的一种方式，特别是在中医和天文学中，这种时间划分有着非常重要的意义。
具体来说，“五日谓之候”意味着每五天被视为一个特定的时间段，或者叫做“候”。这种划分方法源于古人对自然现象和生命活动的观察，他们发现很多自然现象和生命活动都存在着一种周期性的变化，而这种变化往往与时间的流逝密切相关。
在中医中，“五日谓之候”的观念被用来指导疾病的诊断和治疗。中医认为，人体的健康与自然环境的变化密切相关，而自然环境的变化又与时间的流逝密切相关。因此，通过观察和分析“候”的变化，医生可以了解人体的健康状况，从而制定相应的治疗方案。“五日谓之候”的观念也反映了古人对自然界周期性运动规律的深刻认识。
“三候谓之气”。在这里，“候”通常指的是五天的时间跨度，而“三候”则是三个五天，即十五天的时间段。这十五天被视为一个“气”的周期。
在古代中国，人们通过对自然现象和气候变化的观察，将一年分为四季，每季又分为六个“气”，每个“气”由三个“候”组成。这样的划分方式不仅反映了气候变化的周期性，也体现了古人对自然界深刻的认识和尊重。
在中医理论中，“三候谓之气”的概念也被广泛运用。中医认为，人体的健康与气候的变化密切相关，因此医生在诊断和治疗疾病时，需要充分考虑到“气”的变化。例如，在不同的“气”中，人体的气血、脏腑功能等都会有所不同，因此医生需要根据“气”的变化来制定相应的治疗方案。
“六气谓之时”这里”则是指一个季节，也就是三个月的时间。
具体来说，在中国古代的天文学和医学理论中，人们认为自然界的气候变化与人体内的阴阳气血变化是相互关联的。一年被分为四季，每季各有三个月，而每个月的气候变化又与特定的“气”相对应。这样，一个季节（即“时”）就包含了六种不同的气候因素，即“六气”。
在中医理论中，“六气”不仅代表了自然界的气候变化，也反映了人体内阴阳气血的变化。因此，医生在诊断和治疗疾病时，需要充分考虑到“六气”的影响。例如，在不同的季节和月份，人体内的阴阳气血状态会有所不同，因此医生需要根据“六气”的变化来制定相应的治疗方案。
此外，“六气谓之时”还体现了中国古代人民对自然界和人体生命活动的深刻认识。通过观察和总结自然界的气候变化规律，人们能够更好地理解人体生命活动的本质和规律，为医学和天文学的发展提供了重要的思想。
“四时谓之岁”。这里的“四时”指的是春、夏、秋、冬四个季节，而“岁”则是指一年的时间。古人认为，一年中的四个季节各自具有独特的气候特征和生态变化，这些季节的更替和循环构成了自然界的基本周期。因此，“四时谓之岁”可以理解为一年中的四个季节相互更替、循环往复，共同构成了时间的流逝和自然界的发展。
主说“四时谓之岁”，实际上是在强调季节变化对时间和自然界发展的重要性。在古人看来，季节的更替不仅是自然界的基本规律，也是人类生活和社会发展的基础。通过观察和总结季节变化的规律，人们可以更好地适应自然、利用自然，实现人与自然的和谐共生。
岐伯提到，“五运相袭，而皆治之”，这里的“五运”指的是五行运动，即金、木、水、火、土五种元素的周期性变化。这种周期性变化与气候变化、生命活动等都密切相关。岐伯认为，只有理解了这种周期性变化的规律，才能有效地治疗疾病和预测未来。
最“不知年之所加，气之盛衰，虚实之所起，不可以为工矣”，这是岐伯对于医学工作者的告诫。他认为，一个医学工作者必须深刻理解时间、气候、五行等因素对人体健康的影响，才能做出正确的诊断和治疗。如果不了解这些规律，就不能成为一个合格的医学工作者。
总之，岐伯的回答为我们揭示了古代医学与天文学中关于时间与气候变化的深刻认识，体现了古代人们对于自然界周期性运动规律的敬畏和尊重。
。
在探讨“五运之始，如环无端，其太过不及如何？”这一问题时，我们可以从中医理论中的五运六气学说来理解。五运，即木、火、土、金、水五行之气的运行变化，代表着宇宙间万物生长、变化、消亡的基本规律。岐伯所说的“五气更立，各有所胜，盛虚之变，此其常也”，便是对五运变化的一种精妙描述。
在中医看来，五运的更替如环无端，循环不息，每一个时段的五行之气都有其特定的主宰与特点。然而，由于各种内外因素的影响，五行之气在某一时期可能会表现得过于强盛（太过）或相对不足（不及）。这种盛虚之变，便是五运之气的常态。
当某一行之气太过时，它会对所克制的那一行产生过度的制约，导致被克制的一方变得虚弱。例如，木气太过时，会过度克制土气，使得土气虚弱。反之，当某一行之气不及时，它所克制的那一行会因为缺乏制约而过度亢盛。例如，木气不及时，土气便会因为缺乏制约而过度亢盛。
因此，理解五运之气的太过与不及，对于我们认识宇宙间万物生长的规律、预防和治疗疾病具有重要意义。在中医实践中，医生们会根据五运六气的变化，结合患者的具体情况，采用相应的治疗方法，以调和五行之气，达到治疗疾病的目的。
关于“平气何如？”的问题，岐伯的回答“无过者也”意味着平气即五行之气处于平衡状态，没有过度或不足的情况。这种平衡状态对于生命体的健康至关重要，也是中医理论中所追求的理想状态。
当黄帝问及“太过不及奈何？”时，岐伯回答“在经有也”，这指的是在中医的经典着作中，对于五行之气的太过与不及有详细的论述和治疗方法。太过与不及都是五行之气失衡的表现，需要采取相应的治疗措施来调和。
关于“何谓所胜？”的问题，岐伯的解释是五行之间相克相生的关系。他指出，春胜长夏，是因为木气（春）能克制土气（长夏）；长夏胜冬，是因为土气能克制水气（冬）；冬胜夏，是水气能克制火气（夏）；夏胜秋，是火气能克制金气（秋）；秋胜春，是金气能克制木气（春）。这就是五行相克的关系，也被称为“所胜”。同时，这种相克关系也体现了五行之间的动态平衡和相互制约。
岐伯进一步解释，所谓“得五行时之胜”，是指五行之气在各自的主时（春、夏、长夏、秋、冬）中处于强盛状态，能够克制其所胜的一行。而“各以气命其脏”，则是指五行之气与人体五脏之间的对应关系，即木气对应肝，火气对应心，土气对应脾，金气对应肺，水气对应肾。这种对应关系在中医理论中被广泛应用于诊断和治疗疾病。
岐伯进一步强调，要准确地判断五行之气的“至”与“不至”，需要“谨候其时”，即在特定的时间点仔细观察和判断五行之气的变化。只有这样，我们才能准确地预测和把握五行之气的变化规律，从而有效地预防和治疗疾病。如果错过了观察和判断的最佳时机，或者对五行之气的变化规律缺乏深入的理解，就可能导致五行之气的混乱和失衡，进而引发各种疾病。
当然，接下来我们可以更深入地探讨岐伯的理论在实际医学中的应用。
在中医理论中，五行之气不仅代表着自然界的五种基本物质和能量，还与人体的五脏六腑、经络气血等密切相关。因此，通过观察和分析五行之气的“至”与“不至”，我们可以推断出人体内部气血运行的状况，进而判断疾病的发生和发展。
例如，当肝气（木气）太过时，可能会导致肝气郁结、情绪不稳、头痛目赤等症状。此时，中医会采用疏肝解郁、平肝降火的治疗方法，以调和肝气的运行。相反，如果肝气不足，可能会导致情绪低落、乏力无神等症状。此时，则需要采用补肝养血、益气安神的治疗方法。
同样地，对于其他四行之气（火气、土气、金气、水气）的太过与不及，中医也都有相应的诊断和治疗方法。这种以五行理论为基础的中医诊断方法，具有独特的优势和价值。
此外，岐伯还强调了“谨候其时”的重要性。这意味着我们在诊断和治疗疾病时，不仅要考虑疾病的性质和部位，还要充分考虑时间因素。因为五行之气的变化是随着季节、昼夜、时辰等时间因素而变化的，只有在特定的时间点采取相应的治疗措施，才能取得最佳的治疗效果。
综上所述，岐伯关于五行之气“至”与“不至”的理论，为我们提供了一种独特的诊断和治疗疾病的思路和方法。
“气”在这里，首先可以理解为构成宇宙万物的最基本元素。它不同于我们今日所说的物质粒子，而是一种更为宽泛、更为抽象的概念。它无形无状，却又真实存在，如同空气般弥漫于整个宇宙空间，却又比空气更为复杂和玄妙。
进一步讲，“气”的盈闰变化，则是指气的聚集与消散、增长与衰退的过程。这种变化不仅影响着天体的运行、季节的更替，也影响着万物的生长与衰亡。盈，即气的聚集、增长，象征着生机勃勃、万物繁荣；闰，则是气的消散、衰退，象征着生命的凋零与沉寂。
在古代的天文学中，通过对气的盈闰变化的观察和研究，人们试图揭示宇宙间的奥秘，探寻天地的运行规律。这种对“气”的理解，不仅体现了古人对宇宙本源的深邃思考，也为我们今天提供了理解自然、认识世界的宝贵视角。
因此，当帝问及“何谓气”时，我们可以这样回答：气，是构成宇宙万物的最基本元素，它无形无象，却又无处不在，是推动万物变化的根本力量。通过对气的盈闰变化的观察和研究，我们可以更好地理解宇宙的运行规律，探寻生命的真谛。
岐伯的这句话“此上帝所秘，先师传之也”蕴含了古代医学和哲学中一种深厚的传承与敬畏之情。在古代，医学知识被视为一种神秘而宝贵的财富，很多都来源于先人的经验和智慧，通过口口相传或师徒相授的方式流传下来。
“上帝所秘”这一说法，体现了古人对自然界和人类生命奥秘的敬畏和好奇。他们相信，这些医学知识是由一种超越人类智慧的力量所赋予的，而这种力量往往被赋予某种神圣或神秘的色彩，比如“上帝”。
“先师传之也”则强调了医学知识的传承性。在古代，医学知识往往不是通过书本或学校传授的，而是通过师徒之间的言传身教来传承。这种传承方式不仅注重知识的传递，更强调了对先师经验的继承和发扬。
因此，当岐伯说出这句话时，他是在表达一种对医学知识深厚的历史底蕴和传承价值的认同。同时，这句话也提醒我们，医学知识是宝贵而神圣的，我们应该珍惜它、传承它，并不断探索和发现新的医学知识，为人类的健康和福祉贡献自己的力量。
岐伯的回答为我们揭示了古代医学与天文学中关于时间与气候变化的基本认识。他所说的“五日谓之候，三候谓之气，六气谓之时，四时谓之岁”，实际上是对时间的一种精细划分，并对应着自然界中气候的变化。
“五日谓之候”是中国古代对于时间划分的一种方式，特别是在中医和天文学中，这种时间划分有着非常重要的意义。
具体来说，“五日谓之候”意味着每五天被视为一个特定的时间段，或者叫做“候”。这种划分方法源于古人对自然现象和生命活动的观察，他们发现很多自然现象和生命活动都存在着一种周期性的变化，而这种变化往往与时间的流逝密切相关。
在中医中，“五日谓之候”的观念被用来指导疾病的诊断和治疗。中医认为，人体的健康与自然环境的变化密切相关，而自然环境的变化又与时间的流逝密切相关。因此，通过观察和分析“候”的变化，医生可以了解人体的健康状况，从而制定相应的治疗方案。“五日谓之候”的观念也反映了古人对自然界周期性运动规律的深刻认识。
“三候谓之气”。在这里，“候”通常指的是五天的时间跨度，而“三候”则是三个五天，即十五天的时间段。这十五天被视为一个“气”的周期。
在古代中国，人们通过对自然现象和气候变化的观察，将一年分为四季，每季又分为六个“气”，每个“气”由三个“候”组成。这样的划分方式不仅反映了气候变化的周期性，也体现了古人对自然界深刻的认识和尊重。
在中医理论中，“三候谓之气”的概念也被广泛运用。中医认为，人体的健康与气候的变化密切相关，因此医生在诊断和治疗疾病时，需要充分考虑到“气”的变化。例如，在不同的“气”中，人体的气血、脏腑功能等都会有所不同，因此医生需要根据“气”的变化来制定相应的治疗方案。
“六气谓之时”这里”则是指一个季节，也就是三个月的时间。
具体来说，在中国古代的天文学和医学理论中，人们认为自然界的气候变化与人体内的阴阳气血变化是相互关联的。一年被分为四季，每季各有三个月，而每个月的气候变化又与特定的“气”相对应。这样，一个季节（即“时”）就包含了六种不同的气候因素，即“六气”。
在中医理论中，“六气”不仅代表了自然界的气候变化，也反映了人体内阴阳气血的变化。因此，医生在诊断和治疗疾病时，需要充分考虑到“六气”的影响。例如，在不同的季节和月份，人体内的阴阳气血状态会有所不同，因此医生需要根据“六气”的变化来制定相应的治疗方案。
此外，“六气谓之时”还体现了中国古代人民对自然界和人体生命活动的深刻认识。通过观察和总结自然界的气候变化规律，人们能够更好地理解人体生命活动的本质和规律，为医学和天文学的发展提供了重要的思想。
“四时谓之岁”。这里的“四时”指的是春、夏、秋、冬四个季节，而“岁”则是指一年的时间。古人认为，一年中的四个季节各自具有独特的气候特征和生态变化，这些季节的更替和循环构成了自然界的基本周期。因此，“四时谓之岁”可以理解为一年中的四个季节相互更替、循环往复，共同构成了时间的流逝和自然界的发展。
主说“四时谓之岁”，实际上是在强调季节变化对时间和自然界发展的重要性。在古人看来，季节的更替不仅是自然界的基本规律，也是人类生活和社会发展的基础。通过观察和总结季节变化的规律，人们可以更好地适应自然、利用自然，实现人与自然的和谐共生。
岐伯提到，“五运相袭，而皆治之”，这里的“五运”指的是五行运动，即金、木、水、火、土五种元素的周期性变化。这种周期性变化与气候变化、生命活动等都密切相关。岐伯认为，只有理解了这种周期性变化的规律，才能有效地治疗疾病和预测未来。
最“不知年之所加，气之盛衰，虚实之所起，不可以为工矣”，这是岐伯对于医学工作者的告诫。他认为，一个医学工作者必须深刻理解时间、气候、五行等因素对人体健康的影响，才能做出正确的诊断和治疗。如果不了解这些规律，就不能成为一个合格的医学工作者。
总之，岐伯的回答为我们揭示了古代医学与天文学中关于时间与气候变化的深刻认识，体现了古代人们对于自然界周期性运动规律的敬畏和尊重。
。
在探讨“五运之始，如环无端，其太过不及如何？”这一问题时，我们可以从中医理论中的五运六气学说来理解。五运，即木、火、土、金、水五行之气的运行变化，代表着宇宙间万物生长、变化、消亡的基本规律。岐伯所说的“五气更立，各有所胜，盛虚之变，此其常也”，便是对五运变化的一种精妙描述。
在中医看来，五运的更替如环无端，循环不息，每一个时段的五行之气都有其特定的主宰与特点。然而，由于各种内外因素的影响，五行之气在某一时期可能会表现得过于强盛（太过）或相对不足（不及）。这种盛虚之变，便是五运之气的常态。
当某一行之气太过时，它会对所克制的那一行产生过度的制约，导致被克制的一方变得虚弱。例如，木气太过时，会过度克制土气，使得土气虚弱。反之，当某一行之气不及时，它所克制的那一行会因为缺乏制约而过度亢盛。例如，木气不及时，土气便会因为缺乏制约而过度亢盛。
因此，理解五运之气的太过与不及，对于我们认识宇宙间万物生长的规律、预防和治疗疾病具有重要意义。在中医实践中，医生们会根据五运六气的变化，结合患者的具体情况，采用相应的治疗方法，以调和五行之气，达到治疗疾病的目的。
关于“平气何如？”的问题，岐伯的回答“无过者也”意味着平气即五行之气处于平衡状态，没有过度或不足的情况。这种平衡状态对于生命体的健康至关重要，也是中医理论中所追求的理想状态。
当黄帝问及“太过不及奈何？”时，岐伯回答“在经有也”，这指的是在中医的经典着作中，对于五行之气的太过与不及有详细的论述和治疗方法。太过与不及都是五行之气失衡的表现，需要采取相应的治疗措施来调和。
关于“何谓所胜？”的问题，岐伯的解释是五行之间相克相生的关系。他指出，春胜长夏，是因为木气（春）能克制土气（长夏）；长夏胜冬，是因为土气能克制水气（冬）；冬胜夏，是水气能克制火气（夏）；夏胜秋，是火气能克制金气（秋）；秋胜春，是金气能克制木气（春）。这就是五行相克的关系，也被称为“所胜”。同时，这种相克关系也体现了五行之间的动态平衡和相互制约。
岐伯进一步解释，所谓“得五行时之胜”，是指五行之气在各自的主时（春、夏、长夏、秋、冬）中处于强盛状态，能够克制其所胜的一行。而“各以气命其脏”，则是指五行之气与人体五脏之间的对应关系，即木气对应肝，火气对应心，土气对应脾，金气对应肺，水气对应肾。这种对应关系在中医理论中被广泛应用于诊断和治疗疾病。
岐伯进一步强调，要准确地判断五行之气的“至”与“不至”，需要“谨候其时”，即在特定的时间点仔细观察和判断五行之气的变化。只有这样，我们才能准确地预测和把握五行之气的变化规律，从而有效地预防和治疗疾病。如果错过了观察和判断的最佳时机，或者对五行之气的变化规律缺乏深入的理解，就可能导致五行之气的混乱和失衡，进而引发各种疾病。
当然，接下来我们可以更深入地探讨岐伯的理论在实际医学中的应用。
在中医理论中，五行之气不仅代表着自然界的五种基本物质和能量，还与人体的五脏六腑、经络气血等密切相关。因此，通过观察和分析五行之气的“至”与“不至”，我们可以推断出人体内部气血运行的状况，进而判断疾病的发生和发展。
例如，当肝气（木气）太过时，可能会导致肝气郁结、情绪不稳、头痛目赤等症状。此时，中医会采用疏肝解郁、平肝降火的治疗方法，以调和肝气的运行。相反，如果肝气不足，可能会导致情绪低落、乏力无神等症状。此时，则需要采用补肝养血、益气安神的治疗方法。
同样地，对于其他四行之气（火气、土气、金气、水气）的太过与不及，中医也都有相应的诊断和治疗方法。这种以五行理论为基础的中医诊断方法，具有独特的优势和价值。
此外，岐伯还强调了“谨候其时”的重要性。这意味着我们在诊断和治疗疾病时，不仅要考虑疾病的性质和部位，还要充分考虑时间因素。因为五行之气的变化是随着季节、昼夜、时辰等时间因素而变化的，只有在特定的时间点采取相应的治疗措施，才能取得最佳的治疗效果。
综上所述，岐伯关于五行之气“至”与“不至”的理论，为我们提供了一种独特的诊断和治疗疾病的思路和方法。